古代的希腊罗马文明包含着某些人文精神,但也包含着明显的宗教精神,而这两种精神是相互关联的。这不但表现于希腊人罗马人关于人事受制于神意的宗教观念,而且表现于希腊罗马宗教的人文特色,不但表现在那些有代表性的诗歌、戏剧和艺术作品之中,然而,哲学思想,是只有在这些典型 更重要的是,就西方古代而言,摧毁罗马帝国所代表的古典文明的,乃是日耳曼“蛮族”所代表的“野蛮”;而基督教本身既非文明,在,不是残忍,没有人被销毁 亦非毁灭者。因为,文明是相对于农耕和定居之前的生活方式而言,是包括农业技术、城邦管理、文字使用等等成分在内的一套完整的生活方式。导致罗马帝国及其文明灭亡的,除了蛮族入侵这一外部原因,当然,也有一些内在的因素,道德堕落,军国主义,和阶级和公众的压力,“和腐败,包括” 也可以说是这个文明内部的反人文精神。至于作为一部分人的精神性信仰而且对罗马人来说是外来信仰的基督教,但是,而不是更高的文明,心理或精神的支持来源的影响。 作为一种全新的精神力量,基督教在这个正在没落的文明的躯体内挣扎生长,没有随着这个文明的灭亡而灭亡,反而同化了摧毁这个文明的各个野蛮民族,建立在其新的文明开始古代文明的遗迹,生效 即真正意义上的西方文明,实际上也是一种比古代文明更富于人文精神的文明。
《易经》说:“文明以止,人文也”,文明总是同人文分不开的,或者说,任何文明总是具有范围不同的人文事业、活动和制度,此外,也有人道主义精神各个层次。 中世纪的西方文明很大程度上正是由于基督教,才具有了范围很广的人文事业、活动和制度:从修道院之保留和研究古代文献,到教会学校之教授“七艺”,从在科学哲学僧侣参与活动 到不少教会之热中于高等教育和艺术事业。基督教的信仰从最深的层次上支持了人文精神和人道主义的张扬,所以,作为基督教文明之子或基督教社会产物的文艺复兴,由于我们将推动人道主义精神 就不可能与基督教产生真正的对抗。文艺复兴的许多活动是同古代文明的材料有关,但它的精神并非复古或要返回古代(如孔子和老子),而是前瞻甚至常常是乌托邦式的(如康帕内拉和莫尔),许多人不喜欢,但我认为这是一个古老的文明,基督教(例如,数百年后,尼采) 而恰恰是用基督教的精神,来反对人文主义者所知的文明中一切有违人文精神,也是有违他们所理解的基督教精神的东西。

神学的内容之核心,是超越而无限的终极者即上帝;神学的形式之基本,是变易而有限的非终极者即语言。 神学作为对“宗教信仰”或“神圣启示”的系统研究或明晰阐释其主题或内容具有普世性,由于它具有独特的介绍和解释, 简言之,这是由“天道”的普世性和“人言”的独特性所注定的。一方面,“天道”要为人所知,? “,”隐藏(必须用来表达圣经 也必须用某些具体语文如希伯来文和希腊文来写成,也只有在译为其他的民族语文之后,才能为不懂希伯来文和希腊文的人们所了解);与此同时,“”,“天堂”的解释当您想要隐藏 尽管不同程度地力有不逮,却也可以在不同程度上指示出“天道”本身(这程度乃依具体语言的丰富和适切程度而定,您也可以使用可能相关和准确的,他们的代表)它。 神学家既处于信仰中,又处于怀疑中,既是矢志献身的,又是疏远隔膜的,学者,上帝都,不仅在学术界,谁是上帝的外面。 因此,神学是人生的或生存的学科,而不是严格意义上的科学的学科。正是生存的方面,使神学同哲学的态度相区别。这两个问题关注 但哲学从分析上去研究存在,旨在分析实在本身的结构和过程,哲学的认识态度是客观性的、普遍性的;而神学却从生存上去接近存在,重点是我们存在的意义。 “母语神学”这一概念,是相对于“本色神学”或“神学本色化”提出来的。我之所以提出这一概念,一是鉴于20世纪语言哲学、人文哲学和文化人类学相互配合而空前突出地论证了语言在人类生存中的基本作用和基本地位;其次,对20世纪的技术发展和社会变革的过渡,看到国家,导致 已经开始减弱了“本色”和“本土”之类概念在文化上的长期有效性;在几乎同一时间在国务院的语言和文化的重要性,加强和识别。